¡“No
matarás”! se expresa
bajo la forma de un mandato. Desde un enunciador otro, ubica al que lo
escucha en el lugar de obediencia, con la fuerza atávica de los diez
mandamientos y la forma de la segunda persona del imperativo kantiano.
Frente a lo imperioso de la frase, parece que quienes escuchamos solo
podemos ser súbditos, con sometimiento a una ley que se proclama
primera en el ámbito de la palabra. Además, bajo la forma de un no
hacer, de una prohibición de actuar. Sin embargo, semejante mandato,
inhibitorio, es el cobijo necesario para el despliegue de la pluralidad.
La prohibición del matar es condición de posibilidad de desarrollo
subjetivo. Es la palabra primera, porque reconoce una positividad: hay
vida. Reconocimiento de un estar en medio de todo lo que es, en el
sentido heideggeriano, pero, a la vez, establecimiento de
un límite, frontera que, al separar a unos seres de otros,
permite que se interrelacionen. Poder, como aparición ante otro por
medio de la palabra y la acción. Como
dice Hanna Arendt, si bien es cierto que los hombres todos vamos a
morir, no estamos hechos para ello. Por eso, el “No matarás” tiene
como trasfondo la vida y la ineluctabilidad de la muerte. Al menos,
aquella que puede evitarse, la ocasionada por nuestra propia mano. ¿Qué
instrumento inventado por el hombre podría justificarse si sirve a los
fines de una muerte, no la inevitable del ciclo natural, que no es
sagrada salvo por su irremediabilidad, sino a los fines de la ocasionada
por la voluntad fratricida?. Allí,
Antígona, una vez más leída por Hegel, nos recuerda que, si bien la
muerte es el Amo absoluto que se impone, los humanos tenemos posibilidad
de mediar con la cultura para arrancar a lo letal su carga natural
(que termina como pura carne para las aves de carroña) y
volverlo una muerte en el seno de la cultura, mediante las honras fúnebres. Un modo de volver a la carne,
cuerpo; y al cuerpo, memoria. Así, las heridas adquieren algún
sentido contra el absurdo. También,
el “No matarás” es, a pesar de erigirse en una prohibición de acción,
la fuente de todo acto. De la ética y de la política.
Una prohibición en el origen es el trasfondo sobre el que se
teje la trama de la palabra y de la historia. La voz que prohíbe no
impide, sino que produce la proliferación de la diferencia humana.
El
“No matarás” devela, también, una estructura triadica. Un yo se
dirige a un tú en relación a un tercero a quien no se hará padecer.
Surge no sólo una relación dialógica sino además lo que media
allí, interceptando
la inmediatez de las conciencias. Para
que la lucha por el reconocimiento, el amor y el odio que engendran, no
se agote en sí misma o no agote al otro en su ser, es necesaria para la
fundación de la cultura, una
ley que prohiba el asesinato. Incluso para que el amor, y hasta el odio
perduren, en su inevitabilidad, pero teniendo fruto. La terceridad, que
constituye la lábil frontera en la lucha por un reconocimiento, es el
medio por el que las subjetividades se constituyen emergiendo de una
pura díada pulsional, para construir un mundo posible. Si los
individuos no se identifican más que en su falta en ser, en tanto no
son causa de sí, pretender
la legitimación de lo que no somos, puede conducir únicamente a la
violencia. La sustancia, como el infierno, siempre son los otros.
El
“”No matarás”” se pronuncia también en contra de todo
historicismo, de todo idealismo absoluto. Una ley que en su materialidad
no se toma a sí misma como objeto, y con la cual no hay identificación
posible alguna. Ley-límite, que no ordena amar al otro como a sí mismo
y se demora un instante antes del amor, para que sea posible dar lo que
no se tiene a alguien que
no es.
El
“No matarás”, además, no es una prédica individualista. Lo que
permite es el despliegue de la subjetividad, de la diferencia, no del átomo.
No matarás el cuerpo, ni la vida, ni la salud, ni la cultura, ni la
posibilidad del otro. Tal vez haya que recuperar del liberalismo
lockiano no solo la defensa de la propiedad, de la que tanto se ha
encargado el capitalismo, sino la propiedad de lo propio: el cuerpo, la
salud, la labor de las manos, el fruto de nuestro trabajo, el derecho al
nombre, la libertad de
peregrinar en un mundo de inmigrantes e indocumentados.
Pero
si queremos retomar ese resto caído del devenir, ese individuo, la
categoría kierkegaardiana por excelencia, será necesario que veamos cómo
se constituye esa frontera endeble que lo separa del círculo de la
absoluta privacidad –privacía de todo poder-
para acceder a la esfera de lo público. Un ámbito en donde la
historia lo puede tomar como objeto de relato -narratio-.
De lo contrario sólo nos quedará la imagen releída por Benjamin
del ángel del progreso, que mira con horror un presente devastado en
función de un futuro ¿ mejor?.
¿Valdrá
la pena recuperar ese resto, esa pérdida que se cifra en un cuerpo no
atravesado por el espíritu, esa particularidad,
contingencia de un hacer no pensado,
puro presente en su instantaneidad, amenazado siempre de
desaparición? ¿Cómo construir un lugar para lo que no lo tiene? ¿Cómo
hacer lugar para una palabra que todavía no afirma ningún sentido,
para un dolor que no tiene nombre, para una revuelta que no ha
triunfado, para una acción que no es gesta?
De
un modo clásico, la pregunta es aquella por la que se sintió
interpelado Agustín desde el Otro Absoluto. No el qué eres, a quien la
respuesta “un hombre” bastaría en tanto “hombre” define un
ente. Sino el “¿quién eres?”.
¿Acaso el nombre puede recubrir el vacío que abre esa pregunta?
Si pensáramos al sujeto como el dador de nombres, como el que completa
la creación divina - dándole el lugar simbólico a las cosas que no
faltan en lo real gracias a la obra de Dios-
tal vez el “Soy Agustín” respondería
a la voz de Dios, a la pregunta por el ser que debería estar en
el lugar de mi transcurrir temporal. Apresados por esa interrogación,
los individuos hacemos algo en el tiempo que nos es dado. Y cuando a la
pregunta por la identidad, se responde con los nombres de las cosas, con
los nombres de las cosas que no somos, se va bordeando la frontera que
instaura la interioridad. Interioridad vacía, perfilada
desde un borde que permite al menos la elección de algunos
significantes, que fallan en representarnos, propios de la epocalidad
en que la pregunta surge, y que gracias a su fracaso constituyen nuestro
devenir histórico. Pregunta que abre el camino a una respuesta que será
dada por otro después de nuestra muerte. No nos es dado saber quiénes
somos, al menos durante nuestro propio recorrido. Será una mano extraña
la que escriba el nombre definitivo, en una inmortalidad sólo
alcanzable luego de haber culminado nuestra vida. El sentido será
dilucidado después y muchas veces en lecturas repetidas, y finalmente
borradas por el olvido. El “No matarás” es, entonces,
también una forma de la memoria.
La
pregunta acerca del destino de esta particularidad y su transposición
a lenguaje es la que nuevamente nos inquieta. Si la pregunta por
el quién, nos remite a un nombre que no acabamos nunca de pronunciar
hasta el instante de nuestro fin (“...que ningún hombre diga que ha
sido feliz hasta que haya transcurrido el último día de su
vida...”), ¿como responder a la interrogación que quiere dar a
nuestro más íntimo padecimiento un estatuto simbólico? Para el dolor,
como recuerda Hanna Arendt, para ese instante del dolor físico, en el
que cada quien está absolutamente solo,
no hay palabra. El “No matarás” cobija ese espacio de puro
advenimiento. Ese retazo aún indefinido. Por eso queremos plantear el
despliegue del “No matarás”. Su interpretación en el campo de la
juridicidad, para lo que no tienen estatuto de ciudadanía; en el de la
bioética, para los que están en el borde de la célula, entre la vida
y la no vida; en el de la ética, para quienes aún no ha advenido la
culpa ni la responsabilidad; en el de la política, para aquellos que no
han tomado la palabra ni tiene un espacio en lo público de la polis. ¿Cómo
congeniar entonces, la voracidad de la pulsión de vida, con el sordo
rumor de la pulsión de muerte?. La cultura es la incorporación devota
y ordenadora de lo monstruoso en el culto de lo divino, dice un
personaje del Fausto de Thomas Mann.
Sabiendo
que Apolo nunca termina de dar forma a la voluntad dionisíaca, sin
embargo, la filosofía puede decir algo en este sentido, construyendo
un pensar a partir del “No
matarás”, para que se pueda también habitar.
