La expresión usual "Debes decir la verdad" puede
servirnos para comenzar a identificar el tema de la presente comunicación.
Esta trata del "deber decir", o sea, de una cuestión que
puede ser enmarcada en lo que, en forma genérica, se puede entender por
"ética de la comunicación". Con ello, no intento referirme a
una orientación de la reflexión ética específica, sino, de manera
muy general, a una consideración filosófica respecto de la acción de
decir y sus implicaciones. Con la finalidad de sugerir qué se entiende
o puede entenderse por "ética de la comunicación", señalaré
lo siguiente.
Tomaré como una cuestión central de la "ética de la
comunicación" el problema o, seguramente mejor, el conjunto de
problemas indicados en la proposición siete del TractatusLogico-Philosophicus:
"Sobre lo que no se puede hablar, se debe callar." (L.
Wittgenstein Tractatus
Logico-Philosophicus, London, Routledge & Kegan Paul, 1960, 7). Partiré,
entonces, del supuesto de que esta afirmación puede valer como claro
ejemplo de enunciado normativo de una "ética de la comunicación".
La intención de la presente comunicación radica, entonces, en lo
siguiente: a partir de haber identificado esta cuestión central de
una"ética de la comunicación", la de que se debe callar
acerca de lo que no se puede hablar, analizar cómo ha sido considerada por la reflexión
kantiana, tomando como guía su exposición en el § 59 de la Crítica de la facultad de juzgar (Me
referiré a la edición B, según I. Kant, Kritik der Urteilkscraft (KU),F. Meiner, Hamburgo, 1974),
cuyo título es "Acerca de la belleza como símbolo de la
moralidad". De acuerdo
con ello, me propongo a continuación señalar la articulación de una
argumentación que puede ser reconstruida como respuesta kantiana a la
cuestión planteada por Wittgenstein; y, así, señalar un aspecto del
aporte de la reflexión kantiana en la Crítica
de la facultad de juzgar a una "ética de la comunicación".
Debemos comenzar por recordar que dicha
argumentación kantiana se construye sobre la base de la diferencia
entre facultad de juzgar determinante y reflexionante. "Facultad de
juzgar reflexionante estética" es el concepto teórico articulador
de la primera parte de la Crítica
de la facultad de juzgar. La consideración en el § 59 se ubica en
el marco del análisis de la relación entre concepto e intuición; su
inicio indica claramente el problema que nos va a ocupar: "Para
exhibir la realidad de nuestros conceptos se exigen siempre
intuiciones." Si los conceptos son empíricos, entonces, las
intuiciones son llamadas ejemplos; si se trata de conceptos puros del
entendimiento, estas son denominadas esquemas (KU,
B254). Ahora bien, en el caso de que se quisiera exhibir la realidad
objetiva de los conceptos de la razón, es decir, de las ideas,
sostiene Kant, "se desea algo imposible, porque no puede, de
ningún modo, darse intuición alguna que les sea adecuada" (KU, B 254).
Concepto
e intuición pueden relacionarse de diferentes modos, según el tipo de
concepto del que se trate y de la forma acorde con la cual se le brinde
intuición. Dejando de lado los casos de los conceptos empíricos y de
los conceptos matemáticos, las formas de relación entre concepto e
intuición son esquematismo y simbolismo. En el caso del esquematismo,
al concepto originado en el entendimiento le es dada, a
priori, una intuición correspondiente; mientras que en el
simbolismo, el concepto originado en la razón no encuentra intuición
sensible alguna que pueda corresponderle. Dada esta carencia de una
intuición correspondiente que pueda ser subordinada al concepto por
medio del esquema, la facultad de juicio procede, entonces, de una
manera analógica. En el procedimiento analógico, un concepto es
referido a su posible objeto, pero, en ausencia de una intuición
correspondiente, esta referencia tiene lugar a través de otro concepto
al cual, sí, le es dada una intuición. Este tipo de representación
simbólica es intuitiva y no discursiva. Kant distingue
entre este sentido de "símbolo" y el usual en la lógica
de su época, según el cual los símbolos son "meros caracteres,
es decir, designaciones de los conceptos por medio de notas sensibles
que los acompañan, y que no contienen nada que pertenezca a la intuición
del objeto, sino que sólo sirven a aquellos de medio de reproducción,
según la ley de la asociación de la imaginación" (KU, B 255). Ejemplos de símbolos en este sentido de caracteres son
las palabras y los signos algebraicos. El símbolo, en sentido propio,
es una exhibición intuitiva, es decir es una forma de presentación de
un objeto, aun cuando de manera indirecta. Es decir, reiterando y
sintetizando, esquematismo y simbolismo son las formas de procurarles
significado a los conceptos.
Correlativamente, las intuiciones que se ponen bajo conceptos a
priori son esquemas o símbolos;
los primeros contienen exhibiciones directas del concepto, los segundos
indirectas. Los primeros lo hacen demostrativamente; los segundos, por
medio de una analogía. El
símbolo adquiere, de este modo, significado en relación con lo que
puede, por así decir, "verse" en él [1].
De este modo, el símbolo tiene su "propio ser sensible" [2],
es exhibición y no meramente designación. En este sentido, el
simbolismo desempeña una función semejante al esquematismo. En el
simbolismo, se produce también una relación entre entendimiento y
sensibilidad por medio de la imaginación, pero aquí, por medio de la
analogía. La representación analógica se funda en la función de la
capacidad reflexionante de juzgar (mientras que el esquematismo se
realiza en la función determinante). En ella, la capacidad de juzgar
ejecuta una doble operación; en primer lugar, aplica el concepto al
objeto de una intuición y, en segundo término, yendo más allá de
esta, emplea la regla de la reflexión, aplicada en el primer caso, a
otro objeto completamente distinto del cual el primer concepto es sólo
un símbolo.
La diferencia entre esquematismo y simbolismo como formas de
otorgar significado a los conceptos indica, en primer lugar, el enfoque
complementario de la Critica de la
facultad de juzgar respecto de la Crítica
de la razón pura. En la Deducción
trascendental, en la Crítica
de la razón pura, se plantea la posibilidad de que los conceptos
lleguen a tener realidad objetiva, es decir, lleguen a tener
significado. Aquí, en la Critica
de la facultad de juzgar, se discute la posible objetividad del
juicio estético. En este caso, en tanto el juicio estético pretende
una universalidad y necesidad para todo sujeto, también requiere una
deducción, es decir, una legitimación que descanse en un principio a
priori. Pero aquí, el resultado no es, precisamente, la
objetividad, puesto que "el juicio de gusto determina su
objeto", no ya como objetivo, sino "como si fuese
objetivo".(KU, B 136.)
Aquí la "intuición" está dada por la imaginación que
"esquematiza sin concepto" (KU,
B 146). De esta manera, resulta posible establecer, desde el punto de
vista de la reflexión acerca del lenguaje y el significado un
paralelismo entre la deducción de los conceptos puros llevados a cabo
en la Critica de la razón pura y la deducción de juicios estéticos
puros en la Crítica de la
facultad de juzgar; aquí, el concepto de comunicación se construye
sobre el de significado, al que reemplaza.
Pero la doctrina kantiana del simbolismo muestra, en segundo
lugar, que el desarrollo de la diferencia entre las dos obras críticas
mencionadas conduce, precisamente, al análisis de lo que no se puede
decir. Tal, el caso de lo indicado por las ideas estéticas; éstas no
pueden ser integralmente expresadas por "ningún lenguaje".
Ellas son representaciones de la imaginación que pueden ser llamadas ideas,
porque: a) tienden a algo que se halla sobre los límites de la
experiencia, y, así, buscan aproximarse a una exhibición de los
conceptos de la razón (de las ideas intelectuales), lo cual les da la
apariencia de una realidad objetiva, y b)
porque "en cuanto intuiciones internas, ningún concepto
puede serles enteramente adecuado." (KU,
B 194).Ellas, en tanto representaciones de la imaginación, inducen al
pensamiento, sin poder, sin embargo, ser determinadas y precisadas en un
concepto. La idea estética se halla asociada a representaciones como
resultado del libre uso de la imaginación, y, al no encontrar una
expresión que indique un determinado concepto, hace que, "en un
concepto pensemos muchas cosas innombrables, cuyo sentimiento vivifica
las facultades de conocer, y se enlaza al lenguaje, en tanto mera
letra."(KU, B 197). La
idea estética comunica, da pie para pensar en "algo" más allá
de lo que las palabras pueden expresar de su concepto, puesto que ella
consiste en "atributos (estéticos) de un objeto cuyo concepto,
como idea de la razón, no puede ser expuesto adecuadamente" (KU,
B 195). Por ello, "ningún lenguaje puede alcanzar plenamente"
la idea estética y "hacerla comprensible" (KU ', B 193). La reflexión kantiana sobre la idea estética señala
el límite de una posibilidad de comunicación objetiva más allá del
concepto y, con ello, los"límites" del lenguaje.
Precisamente, el lenguaje, como tal, ilustra una forma por
excelencia del simbolismo. Dice Kant: "Nuestra lengua está llena
de semejantes exposiciones indirectas, según una analogía, en las
cuales la expresión no encierra propiamente el esquema para el
concepto, sino sólo un símbolo para la reflexión." (KU,
B 257). Kant ilustra este funcionamiento del lenguaje a través de
ejemplos del léxico filosófico. Así, las palabras fundamento (apoyo,
base), depender (ser tenido
desde arriba), seguir de,
sustancia (el portador de los accidentes) son representaciones simbólicas;
son expresiones para conceptos, no por medio de una intuición directa,
sino sólo según la analogía, es decir, según la translación de la
reflexión, de un objeto de la intuición a otro concepto totalmente
distinto, al cual, quizá, no pueda jamás corresponder una intuición.
En la palabra "fundamento" se sugiere la imagen de apoyo, de
base; en "depender", la de estar sostenido desde arriba. La
palabra "sustancia" induce la imagen del portador de algo. El
lenguaje entonces, en tanto simbolismo, cumple con la función de volver
sensible al concepto; brinda, por medio de imágenes asociadas analógicamente,
un acceso a los conceptos puros. En tanto exposición simbólica, el
lenguaje brinda al concepto—que la razón sólo puede pensar—una
integración específicamente estética ("estética" en el
doble sentido del término) a través de la determinación analógica
del concepto. El lenguaje, como tal, suministra imágenes en las cuales
se manifiesta lo inteligible. De este modo, bajo el título de
simbolismo, se indica una manera de expresar indirectamente lo que no se
puede decir.
Volvamos a nuestro punto departida, la cuestión planteada en la
proposición 7 del Tractatus,
como ejemplo de enunciado típico de una "ética de la comunicación".
Una lectura de la concepción kantiana del simbolismo permite sugerir
las siguiente conclusión. Respecto de lo afirmado en la proposición,
puede decirse que el simbolismo es la posibilidad de representar
indirectamente aquello acerca de lo que no se puede hablar. A ello, se
orienta el arte en general, pero, precisamente, también el lenguaje
como tal. Desde este punto de vista, el lenguaje, en tanto símbolo da
qué pensar. La reflexión filosófica de Kant acerca del lenguaje deja
necesariamente abierta, entonces, la posibilidad de comprender el
lenguaje como lo que va "más allá" del mundo como
significado, es decir, deja abierta la posibilidad del símbolo, en
tanto este testimonia lo inexpresable. Kant sostiene que se puede decir
lo indecible, pero sólo simbólicamente. Pero, en segundo término, al
considerar el lenguaje desde el punto de vista de la "belleza como
símbolo de la moralidad, la reflexión filosófica de la comunicación,
que se halla en el texto kantiano, es, de manera más acorde con su
propio horizonte conceptual, antes que una "ética de la comunicación",
una "estética de la comunicación". Ella se identifica no por
prescribir, sino por proponer. Ella no prescribe que se debe callar
acerca de lo que no se puede decir, sino que indica posibilidades de
referirse indirectamente a ello. Paralelamente, de manera algo
sorprendente, precisamente en el contexto del Tractactus
sostiene Wittgenstein: "Etica y estética son una" (6.4.
2. 1.). La posición de Kant respecto de la cuestión planteada al
comienzo puede ser descripta así: "sobre lo que no se puede
hablar, se pueden identificar, construir
símbolos". Con ello, no se llega a establecer un
significado objetivo, sino a proponer formas de ver y comprender en el
libre juego de las perspectivas individuales. Pero, de este modo, no se
hace sino poner en acto la humanidad, ya que, según él,
"humanidad significa la capacidad de poder comunicarse íntima y
universalmente''(KU, B 262).
[1]
El símbolo "no sólo pertenece a la esfera del logos"
sino a la realidad sensible puesto que "no tiene su
significado en la relación con otro significado, sino que su propio
ser sensible tiene significado. Es, de un modo primordial aquello
donde se puede conocer algo otro". H. Gadamer, Wahrhelt
und Methode,Tubinga, 1960, p. 68. En él tiene lugar una
"interconexión metafísica entre lo visible y lo
invisible", H.Gadamer, op.
cit., p. 69.
[2]
H GADAMER, op. cil., p. 68. 31 Cfr H. GADAMER, op. cit., p. 71.
